相传，释迦牟尼佛苦修六年，于菩提树下，睹明星悟道，悟道后，说的第一句话就是：“奇哉，奇哉，一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”

　　那么，他究竟悟到了什么呢？

　　时间的超越

　　过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。

　　过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。

　　原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。

　　空间的超越

　　佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。

　　过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。

　　从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。

　　从生到死有多远？只在呼吸之间。

　　最后谁都要两手空空地走，人生苦短，何必自寻烦恼，折磨自已。世间万相皆由心生，一念起万水千山皆有情，一念灭沧海桑田已无心。心是个口袋，什么都不装时叫心灵，装一点时叫心眼，多装时叫心计装更多时叫心机，装得太多就叫心事。

　　人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜万物自然得映心灵静极而定，刹那便是永恒。

　　生死的超越

　　佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已。

　　佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。

　　表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。

　　以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。

　　事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。

　　去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。

　　自他的超越

　　佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。

　　佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”

　　一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。

　　大道的源头

　　宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因了什么业导致现在的生命形态的果报。

　　他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源：如来藏！

　　在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。

　　此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……

　　佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！

　　温馨提示：如对文中陶瓷作品感兴趣，可添加微信：13600777720了解具体详情噢

本文部分文字来源于网络，如有侵权请联系删除